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Primavera 2018

Quiero dar mi más sincera felicitación a todos mis amigos de la
llegada de la primavera.
El equinoccio de primavera este año será el 20 de Marzo a las 17 horario Peninsular.
Os he preparado una meditacion para que podáis utilizarla y pedir un deseo al nacimiento de una nueva la estación.
Poneros mentalmente dentro del Circulo de la foto y si no podéis ir directamente a cualquier lugar de Naturaleza Viva.

ENERGIA DE LA TIERRA

Reino de abajo es el lugar de la Tierra, que nos da estabilidad y
alimento. Cuando nos conectamos con la energía de la Tierra, es
conectarse con el Universo. Al crear una conexión por encima y por
debajo forma un conducto, lo que permite un flujo constante de energía que fluye a través de nosotros. Así es como la energía positiva fluye desde los Cielos y la negatividad quedara en el suelo, y la Tierra seencargara de que quede enterrada para siempre.
Este día intentaremos conectar a ambos para que fluya en
nosotros una conexión UNIVERSAL.
Bienvenida primavera, todos estamos presente para acompañar el nacimiento de la nueva estación, 2018.

Oración:

El poder de la Naturaleza.
Me levanto hoy, gracias a la fuerza del Cielo,
la luz del sol, el brillo de la Luna.

El esplendor del fuego, la rapidez del Rayo,
la movilidad del viento, la profundidad del Mar,
la estabilidad de la Tierra, la firmeza de la roca.

El Hombre Encadenado a Su Tiempo

Sentirse encadenado al tiempo es la reacción del individuo delante de la imposición de reglas como la Soledad o el deseo de Libertad.

Las respuestas a estas preguntas las podemos hallar muchas veces a través de la expresión ideal reflejando nuestro interior y plasmarlo en estos lienzos, diremos que esto podría dar salida a nuestras
sensaciones durante el tiempo que podemos estar privados de libertad.
En momentos concretos quiero sugerir que podemos cambiar nuestravisión. Tengamos la edad que tengamos pensemos que lo único que es nuestro y nadie puede arrebatarnos es nuestro tiempo, y nuestra vida.

El camino espiritual es un camino interior

La mayoría de la gente que vive en una cultura occidental no ha sido nunca enseñada sobre el tema del camino espiritual. Así se crece sin ninguna comprensión clara y consigna del camino. Y que es la que se toma para andar con éxito sobre el camino.

Esto conlleva entonces que cuando una persona descubre el camino, mira este camino a través de un filtro hecho de un conjunto de percepciones, de creencias y de aptitudes que ha adoptados e integrado a lo largo de su crecimiento personal. Como la cultura occidental está orientada a la práctica y el resultados es innegable, muchas personas adoptarán entonces una aproximación práctica del camino.

La gente quiere un proceso sistemático para crecer espiritualmente. Mucha gente en Occidente tiene como la recitación, la invocación a través de las décadas pasadas ya han descubierto el camino espiritual bajo una forma u otra y se han aplicado con una constancia y una gran determinación. No obstante, el camino no puede ser acercado como si se abordaran las demás actividades de este mundo porque no es un proceso mecánico aunque comporte algunos aspectos o formas mecánicas como la invocación de los mantras o fenómenos vibratorios, de las técnicas respiratorias etc…

Para muchas personas, es necesario pasar a través de un proceso espiritual en la vida de cada día. Esto no es solamente necesario pero sí muy recomendado para la gente que en mayoría están adormiladas o presas detrás de un muro o velo de energía nada limpia, con creencias limitativas. Para escapar de esta celda, es recomendado utilizar las herramientas o técnicas espirituales para romper estas paredes con el fin que el alma pueda empezar a ver más allá de su espíritu estrecho y así llegar a una vista más amplia y una comprensión más elevada. El por qué es perfectamente aceptable para la gente que al principio ha de pasar por un periodo concentrándose exclusivamente sobre los aspectos exteriores y mecánicos en una comprensión del camino espiritual.

Es importante que se tome consciencia de que esto es solamente una etapa y que al llegar a cierto punto, vendrá un tiempo donde se tendrá que mover y llegar en una comprensión más amplia del camino: hará crecer su caja mental y aumentar su grado de vibraciones. Esto significa que el espiritual es un proceso continuo y no se para mientras estamos en la Tierra y no se para tampoco después que hayamos hecho la ascensión al mundo espiritual. No debemos permitirnos quedarnos inmóviles o fijados en un estado rígido. Esto es uno de los peligros o trampas sobre el camino para las personas que han encontrado su camino espiritual, una filosofía espiritual, etc… y quien clama que tiene ya todas las cosas que necesita para su salvación.

Cuando hemos llegado a cierto punto, entonces existe un peligro, de pensar que no necesitamos seguir creciendo y dejamos pasar oportunidades para nuestro crecimiento posterior.

El camino espiritual es un camino evolutivo y trascendental y donde cada persona realizará la constante necesidad de elevarse hasta un nivel donde empieza a recibir las directrices dentro sí misma, llamada comúnmente nuestro Maestro Interior. Jamás permitir a ningún poder o potencia sobre esta Tierra de cerrar esta vía interior y de ignorar el sentido a seguir. Cuando nos esforcemos de establecer y mantener esta conexión intuitiva, entonces podemos evitar ser paralizados. Poco importa dónde estamos sobre el camino, poco importa lo que pensamos que somos, nuestra divisa espiritual debe ser: «A partir de este punto, ir más allá

El simbolismo del Círculo

Este estudio es una recopilación de varios trabajos científicos de Paquita Más, para sus alumnos de Filosofía Transpersonal.

El símbolo del Círculo o la Esfera representa en cierto modo como el sí mismo ya que expresa la totalidad de la psique en todo, incluida la relación entre el hombre y el conjunto de la naturaleza. Ya el símbolo  del círculo aparece en el primitivo culto solar, en la religión moderna, en mitos y sueños, en dibujos y en Mandalas de monjes tibetanos, en los trazados de ciudades o en las ideas esféricas de los primeros astrónomos, siempre señalan el único aspecto más vital de la vida: Su completamiento definitivo.

Un  mito indio de la creación cuenta que el Dios Brahama, estando sentado en un gigantesco loto de mil pétalos, volvió los ojos a los cuatro puntos cardinales. Esta revisión cuádruple desde el círculo de loto fue una especie de orientación preliminar, una indispensable toma de posesión que debía efectuar antes de disponer a comenzar su obra creadora.

Una historia semejante se cuenta de Buda, en el momento de su nacimiento, surgió de la Tierra  una flor de loto, y él se subió en ella para otear las diez direcciones del espacio, El loto tenía en este caso, ocho pétalos y Buda también miro hacia arriba y abajo haciendo diez  direcciones. Este gesto simbólico de revisar era el método más conciso de mostrar que, desde el momento de su nacimiento, Buda era de personalidad única predestinada a recibir iluminación. Su personalidad y su posterior existencia recibieron la impronta del contemplamiento.

La orientación especial realizada por Brahama y Buda puede considerarse como símbolo de la necesidad humana de orientación psíquica. Las cuatro funciones de la consciencia descrita por el Dr. Jung él nos dice – pensar, sentir, instruir, percibir- dotan al hombre para que  trate las impresiones del Mundo que recibe del interior y del exterior. Mediante estas funciones, comprende y asimila su experiencia; por medio de ellas puede reaccionar. El  cuádruple otea miento del Universo de Brahama simboliza la necesaria integración de estas cuatro funciones que el hombre tiene que llevar  a cabo. (En el arte el círculo tiene frecuentemente ocho radios. Esto expresa una reciproca superposición de las cuatro funciones de la consciencia, de tal modo surgen otras cuatro funciones intermedias; por ejemplo el pensamiento matizado por el sentimiento o intuición, o el sentimiento a la intuición, o el sentimiento tendiendo hacia la percepción.

En el arte visual de la India y del lejano Oriente, el Círculo de cuatro u ocho radios es el tipo corriente de las imágenes religiosas que sirven de instrumento de meditación. El lamaísmo tibetano, desempeña un papel muy importante en los mandalas ricamente presentados. Por regla general, estos representan al Cosmos en su relación con las potencias divinas.

Pero muchísimas de las figuras orientales de  meditación son puros dibujos geométricos; estos son llamados YANTRAS. Aparte del círculo, un motivo yantra muy común está formado por los triángulos que se compenetran, uno con la punta hacia arriba y otro con la punta hacia abajo. Tradicionalmente esta forma simboliza la unión entre Shiva y Shathi, las divinidades masculina y femenina, tema que también aparecen en culturas con incontables variantes. En términos de simbolismo  psicológico, expresan la unión de los opuestos: la unión del mundo personal y temporal del ego con el mundo impersonal del ego y el no- ego. En definitiva, esa unión es la plenitud y meta de todas las religiones: es la unión del alma con Dios. Los dos triángulos que se compenetran tiene un significado simbológico análogo al  más común mandala circular. Representa el completo de la psique o si mismo, de la cual la consciencia es solo una parte como también lo es el inconsciente.

En los yantras triangulares y en las representaciones escultóricas de la unión Shiva Shathi  lo importante es la tensión entre los opuestos. De aquí el marcado carácter erótico y emotivo de ellos. Esta cualidad dinámica implica un proceso de creación al llegar al ser complementario como tal. Como una entidad existente.

El circulo abstracto también figura en la pintura del Zen. En la filosofía de la secta Zen el círculo representa la iluminación. Simbolizando así la perfección humana. En el arte cristiano europeo también aparecen Mandalas abstractos. Algunos de los más significativos son los Rosetones de las Catedrales. Ya que son la representación del sí mismo del hombre traspuesto al plano Cósmico. Un Mandala Cósmico en forma de brillante rosa blanca le fue revelado a Dante en una visión. Podemos considerar Mandalas los halos de Cristo y de los Santos, cristianos en las pinturas religiosas. En muchos casos el halo de Cristo esta solo dividido en cuatro, alusión significativa a sus sufrimientos como Hijo del Hombre y a su muerte en la cruz y, al mismo tiempo, un símbolo de su contempla miento diferenciado. En las paredes de las pinturas de las Iglesias románicas a veces se encuentran estas figuras circulares abstractas; pueden remontarse a sus originales paganos.

En el arte no cristiano tales círculos se llaman ruedas solares, aparecen grabados en rocas que datan del periodo neolítico, antes que se hubiera inventado la rueda. Como indico Jung, la denominación de Rueda Solar denota solo el aspecto externo de la figura. Lo que realmente importaba en todos los tiempos era la experiencia de una imagen interior arquetípica que el hombre de la Edad Media de Piedra plasmo en su arte tan fielmente como pinto toros, gacelas, o caballos salvajes.

Muchos Mandalas pictóricos se pueden hallar en el arte cristiano; por ejemplo la pintura más bien rara, de la Virgen en el centro de un árbol circular, que es el símbolo de Dios de la Zarza Ardiente. Los Mandalas más difundidos en el arte cristiano son los de Cristo rodeado por los cuatro evangelistas. Se remontan a las antiguas representaciones egipcias del Dios Horus y sus cuatro hijos.

En arquitectura también desempeña él Mandala un papel importante, pero muchas veces pasa inadvertido. Forman la planta de edificios seculares y sagrados en casi todas las civilizaciones; entra en la urbanización Clásica, Medieval y aun moderna. Un ejemplo clásico hallado en el relato que hace Plutarco de la fundación de Roma. Según Plutarco, Rómulo envió a buscar constructores a Etruria para que le instruyeran en las costumbres sacras y escribieran las normas acerca de todas las ceremonias que habrían de observarse en la misma forma que en los misterios. Primeramente cavaron un hoyo circular, donde Continuum o Tribunal de la Asamblea, luego arrojaron ofrendas simbólicas de Frutos de la Tierra. Luego cada hombre cogió un puñado de Tierra del campo de donde procedía y lo arrojaron mesclados en el hoyo. Al hoyo se le dio el nombre de Mundus. (Que también significa Cosmos). Alrededor de Rómulo,   trazo en círculo los límites de la ciudad con un arado arrastrado por un toro y una vaca. Allí donde proyectaba una puerta, levantaba la reja del arado y el arado pasaba de largo.

La ciudad fundada con esa ceremonia solemne era de forma circular. Sin embargo la antigua y famosa descripción de Roma es urbs quadrata, la ciudad cuadrada. Según una teoría que intenta reconciliar esa tradición, la palabra cuadrata debe entenderse como cuadripartita es decir, la ciudad circular fue dividida en cuatro partes por dos arterias principales que iban de Norte a Sur y de Este al Oeste. El punto de intercesión coincidía con el mundo mencionado por Plutarco.

Según otra teoría la contradicción puede entenderse solo como un símbolo es decir, como representación visual del problema matemáticamente irresoluble de la cuadratura del círculo que tanto preocupo a los griegos y desempeñaría tan importante papel en la Alquimia, aunque parezca extraño, antes de contar la ceremonia circular de la fundación de la ciudad realizada por Rómulo, Plutarco también habla de Roma como Roma quadrata, una ciudad cuadrada. Para el Roma era a la vez circular y cuadrata.

En las dos teorías está implicado él Mandala y por eso entronca con la afirmación de Plutarco de que la fundación de la ciudad fue enseñada por los etruscos de la misma forma que en los Misterios, como rico secreto. Era algo más que una pura forma externa. Con su plano de Mandala, la ciudad  y sus habitantes, se exalta sobre mero reino secular. Esto se subraya aún más por el hecho de que la ciudad tiene un centro, el mundus, que establece la relación de la ciudad con el otro reino, la mansión de los espíritus ancestrales. (El mundus fue cubierto con una gran piedra llamada piedra del alma la piedra se quitaba determinados días y luego, se decía que los espíritus de los muertos surgían del hoyo.  

Sea en funciones clásicas y primitivas, el plano Mandala nunca fue trazado por consideraciones estéticas ni económicas. Fue la trasformación de la ciudad en un cosmos ordenado, un lugar sagrado vinculado en el centro por el otro mundo. Y estas  transformaciones armonizan con los sentimientos vitales y las necesidades del hombre religioso.

Todo edificio sea religioso o secular, que tenga planta de Mandala es la proyección de una imagen arquetípica que surge del inconsciente humano hacia el mundo exterior. La ciudad la fortaleza y el templo se convierten en símbolos del completamiento psíquico y de ese modo ejercen una influencia específica en el ser humano que entra o vive en ellos. (Apenas es necesario subrayar que, aun en arquitectura, la proyección del contenido psíquico era un proceso puramente inconsciente, -tales cosas no pueden pensar-escribió Jung, pero tienen que volver a surgir de las olvidadas profundidades si han de expresar los más profundos conocimientos internos de la consciencia y las intuiciones supremas del espíritu, amalgamado así la unidad de la consciencia del día de hoy con el antiquísimo pasado de la humanidad).

El símbolo central del arte cristiano no es él Mandala sino la Cruz o el crucifijo. Hasta los tiempos carolingios la cruz de brazos iguales o griega era la forma usual y, por tanto, él Mandala estaba implicado indirectamente, pero con el transcurso del tiempo, el centro ascendió, hasta que la cruz tomo la forma latina, con palo largo y travesaño, que es la forma usual de hoy en día. Ese desarrollo es importante porque corresponde al desarrollo interior del cristianismo hasta la Edad Media, en términos simples, simboliza la tendencia a desplazar de la Tierra el centro del hombre y su fe elevarlo a la esfera espiritual. Esta tendencia surge del deseo de poner en acción lo dicho por Cristo. Mi reino no es de este mundo. La vida terrenal, el mundo y el cuerpo eran, por tanto fuerzas que habían de vencer. La esperanza del hombre medieval se dirige de este modo al más allá, pues era solo desde el paraíso donde se hallaba la promesa de plenitud.

Este esfuerzo alcanzo su culmen en la Edad Media y el misticismo medieval. La esperanza del más allá encontró expresión no solo en la elevación del centro de la cruz; también puede verse en la altura de las catedrales góticas que parecen desafiar las leyes de la gravedad. Su planta cruciforme es la alargada cruz latina (aunque los baptisterios con la pila en el centro, tienen una verdadera planta Mandala).

Con el alborear del renacimiento se inició un cambio revolucionario en el concepto que tenía el hombre acerca del mundo. El movimiento hacia arriba (que alcanzo su ápice en los finales de la Edad Media) llego a invertirse; el hombre regreso a la Tierra. Redescubrió las bellezas de la naturaleza y del cuerpo, comenzó la primera circunnavegación del globo terrestre y se demostró que el mundo era una esfera. Las leyes de la mecánica y la causalidad se convirtieron en los fundamentos de la ciencia. El mundo de los sentimientos religiosos, de lo irracional y del misticismo, que había desempeñado papel tan importante en los tiempos medievales, iba quedando cada vez más sumergido por los triunfos del pensamiento lógico.

Analógicamente el arte se hizo más realista y sensorial. Rompió con temas religiosos de la Edad Media y abarco todo un mundo visible. Quedo abrumado con la diversidad de la Tierra, con su esplendor y su error, y se convirtió en  lo que el Arte Gótico había sido anteriormente: un símbolo verdadero de la espiritualidad de su tiempo. Por tanto,  difícilmente puede considerarse como accidental que también se produjera un cambio en los  edificios eclesiásticos. En contraste con las elevadísimas Catedrales Góticas, hubo más plantas circulares, el círculo reemplazando a la Cruz Latina.

Sin embargo este cambio en la forma, y este es el punto importante para la historia del simbolismo-debe atribuirse a causas estéticas, no religiosas. Este es la única explicación posible para el hecho de que el centro de esas iglesias redondas (el verdadero lugar Sagrado este vacío y que el altar este situado en un retroceso de la pared lejana del centro. Por esta razón la planta no puede describirse como un verdadero Mandala. Una razón importante es la basílica de San Pedro en Roma que fue construida según planos de Bramante y Miguel Ángel.  Aquí el altar está en el centro. No obstante los estudiosos de catedrales se sienten tentados y atribuyen este cambio y nos dicen que fue obra de la genialidad de sus arquitectos, porque los grandes genios son siempre a la vez, de su tiempo y fuera de él.

A pesar de los cambios de gran alcance que en arte y filosofía y ciencia trajo  el Renacimiento, el símbolo central de cristianismo permaneció inalterable. A Cristo se le siguió representando con la cruz latina como lo es hoy en día. Esto significa que el centro del hombre religioso se fijó en el plano superior, más espiritual que el del hombre terrenal que había vuelto a la Naturaleza. De este modo se produjo una resquebradura entre el cristianismo tradicional del hombre y su mente racional o intelectual. Desde este momento, esos dos lados del hombre moderno nunca han llegado a unirse. En transcurso de los siglos, con el acercamiento del conocimiento profundo de la naturaleza y sus leyes, la división se ha ido agrandando, y aun escinde la psique de los cristianos del siglo XXI.

Desde este breve resumen histórico dado aquí esta súper simplificado. Además omite los movimientos religiosos secretos dentro del cristianismo que tuvo en cuenta, en sus creencias, lo que fue generalmente ignorado por la mayoría de los cristianos la cuestión del mal, del espíritu tectónico o (terrenal). Tales movimientos estuvieron siempre en minoría y rara vez tuvieron influencia muy visible; pero a su modo, cumplieron el importante cometido de acompañamiento de contrapunto de la espiritualidad cristiana.

Entre las numerosas sectas y los movimientos que surgieron hacia el año 1000 d.C. los alquimistas desempeñaron un papel muy importante. Exaltaron los misterios de la materia y los equipararon a los del espíritu celestial del cristianismo. Lo que en realidad buscaban era la totalidad del hombre abarcando la mente y el cuerpo e inventaron un millar de nombres  y símbolos para ella. Uno de los centros y símbolos para ella. Uno de sus símbolos centrales fue la cuadratura circulo (que no era más que un mandala).

Ritmo, alegría de vivir (1930), de Robert Delaunay

 

Un ejemplo de estos planos podemos verlos en estos dos cuadros propiedad del Dr. Young, vemos claramente un plano circular enteramente asimétrico, mientras que muy a la izquierda aparece un círculo más pequeño vacío.

Son muchos los pintores famosos que en sus cuadros han utilizado formas abstractas del circulo y el cuadrado, casi siempre al contemplarlos dan paso  a un mundo de pensamientos y sentimientos. Pero quien recuerde y plantee la cuestión del significado encontrara materia para pensar: las dos figuras que desde el principio de los tiempos formaron un todo están expuestas aparte de estas pinturas o relacionadas incoherentemente. Sin embargo están las dos y se tocan mutuamente.

No voy a extenderme más en los pintores famosos o no, que han plasmado el círculo como el cuadrado en sus obras maestras.

 

El circulo es un símbolo de psique (hasta Platón  describe la psique como una esfera). El cuadrado y con frecuencia el rectángulo, es un símbolo de materia terrenal, del cuerpo y de la realidad. En la mayoría del arte moderno, la conexión entre esas dos formas primerias es inexistente o libre y casual. Su superación es otra expresión simbólica del estado psíquico del hombre del siglo XXI: su alma ha perdido raíces y él está amenazado por la disociación. Aunque en la situación mundial de hoy día (como señalo el Dr. Jung), esa división se ha hecho evidente: las mitades occidental y oriental de la Tierra están separadas.

Hoy en día el símbolo geométrico o abstracto del circulo ha vuelto a desempeñar un papel importante en la pintura. Pero con pocas excepciones la modalidad tradicional de representación ha sufrido una transformación característica que corresponde al dilema del hombre moderno. El círculo ya no es una figura de un solo significado que abarca al mundo   y domina la pintura. A veces el artista lo quita de su posición dominante y lo reemplaza por un grupo de círculos negligentemente ordenados. En otros el plano del circulo asimétrico.

Pero la firmeza con que aparece el cuadrado y el círculo no debe desdeñarse. Parece haber una ininterrumpida incitación psíquica para atraer a la consciencia los factores básicos de la vida que ellos simbolizan.   

El símbolo del circulo ha desempeñado una parte curiosa en un fenómeno muy diferente de la vida contemporánea y, ocasionalmente, lo sigue desempeñando, ya hace muchos años que hablamos de estos cuerpos redondeados y voladores a los que llamamos platillos volantes u OVNI (objetos voladores no identificados). Jung en su día explicó las proyecciones de un contenido psíquico (o completamiento que en todo momento se simboliza el círculo. En otras palabras, ese rumor visionario, como también puede verse en muchos sueños de nuestro tiempo, es un invento de la psique inconsciente colectiva de reparar la división en nuestra era apocalíptica mediante el símbolo del Circulo.

El Saber y el Entender

El Saber y el entender son fieles compañeros de la Vida, que nunca te serán desleales.

El conocimiento es tu corona y el entender tu trono y no podrás poseer tesoros cuando los lleves contigo. Pero un poco de conocimiento operante vale infinitamente más que un gran caudal de saber inactivo.

Y si tu saber no te enseña el valor de las cosas y no te libera de la esclavitud de la materia jamás te acercaras al trono de la Verdad.

Simplemente busca el tesoro que hay en tu interior.

Apunte sobre Kundalini

En la base de la columna vertebral del ser humano tiene el inicio la energía llamada Kundalini. Esta sube hasta una vértebra que se energiza por un punto en nuestro plexo solar. A la misma altura del plexo solar atrás en nuestra columna, mediante medios de luz no visuales a nuestros ojos, se inicia la energía que el ser humano hereda del conocer genético, dos motivos de energía le incentivan, “El Amor” y “El Odio”, dos energías muy puras en su polo, muy poderosas.

Cada acercamiento sexual entre genéticas debe ser por Amor en lo que concierne a la divinidad, cada unión de energías de este tipo debe ser de conocimiento de cada una de las partes, pues la bendición o irradiación energética del cielo está en esto. De hacerlo por el otro polo que es el odio, el cual también genera herencia genética, se genera una energía que no es divina como camino y el resultado de estas uniones se cargan en quienes las generan, no precisamente en los niños que no verán la luz. Cuando hacemos el Amor y no es con el fin de procrear, tendremos cuidado y nos protegeremos para que estos posibles niños no deseados no nos dejen karma. Todo no vale cuando hay posibles consecuencias no visibles.

Reencarnación en los Pueblos de Tradición (II)

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Tanto los Maoríes, de Nueva Zelanda, como los ifugaos de Filipinas, los dayak de Borneo y muchas otras tribus son capaces de recitar el nombre de sus antepasados remontándose al menos en vente generaciones. Para ellos la inmortalidad es ser recordado por los vivos. En consecuencia, si la vida de una persona deja que desear, tal vez corra el riesgo de morir sin que los vivos lloren y le proporcionen las energías precisas para seguir viva para hacer el viaje hacia la transformación y para asegurarse su inmortalidad. Y si el infierno existe, entonces el verdadero infierno quizás sea verse morir por falta de energías que emanan de los vivos. Y si el paraíso existe, es de amor y de remembranzas

Para los pueblos de tradición, esto también es cierto en el caso de los dioses, ya que hemos sido creados a su imagen y semejanza (y así cerramos el círculo: de lo divino a seres humanos; de seres humanos volvemos a lo divino). Estos pueblos creen que los mismos dioses desaparecen cuando los humanos ya no les honran; cuando las gentes no los necesitan más y se desvanecen en sus recuerdos, y entonces los dioses pierden su inmortalidad.

Una vez dijo un cazador de cabezas de Borneo: «Los dioses nos necesitan tanto como nosotros a ellos. Son nuestra esperanza de una vida mejor, y nosotros somos su inmortalidad. Nos han creado para que los alimentemos con nuestras ofrendas y para existir gracias a las energías de nuestra Fe; a cambio ellos han creado La naturaleza para que nosotros los alimentemos y el paraíso donde viviremos como dioses.»

Si hay algo que aprender de los pueblos de tradición, yo haría mención sobre el valor que conceden a la muerte porque es lo que da a la vida un valor mayor.

levi

Eliphas Levi escribió: «Amar la vida más intensamente de lo que uno teme a las amenazas de la muerte, es merecer la Vida».

Me dirijo a las Sociedades Modernas: ya no vemos la muerte cara a cara, incluso evitamos utilizar la palabra. En lugar de decir»ha muerto» decimos «se ha marchado», «nos ha dejado». «le hemos perdido» y demás frases. Empleamos el término seguro de vida cuando deberíamos utilizar el seguro de muerte, ya que este es su propósito. Velamos a nuestros muertos en la sala funeraria, envueltos en suaves oleadas de música clásica, maquillados para devolvernos el color de la vida y perfumados para disfrazar el olor a la muerte. La muerte es un fenómeno que se oculta; intentamos creer que somos inmortales.

Todo en nuestra sociedad refuerza tal creencia. Por ejemplo, las tarjetas de crédito nos aseguran que aun viviremos al cabo de un mes; ¿Por qué si no se da este plástico el banquero? Comprar un coche a plazos pagaderos a tres años y una casa en treinta, nos proporcionan un crédito de vida por tres, por treinta años; de lo contrario ¿nos daría este crédito el banco? Suscribimos planes de jubilación porque dicen que a los sesenta y cinco años nos reintegraran el dinero invertido. Confiamos algún día en recuperar la infancia perdida, pero vivimos pendientes de cómo viviremos mañana, del próximo fin de semana, las vacaciones, del aumento de sueldo, y así Etc… Y al morir, gritamos en silencio la vida es demasiado corta.

Quizás mientras estamos vivos, no sepamos que nos espera después de la muerte; tan solo nos queda especular, por tanto yo os recomiendo vivir la vida de manera que, si hay algo después de la muerte, nuestras almas formen parte de este estado de transformación, sea cual será. Es decir, elegir vivir la vida en plenitud de amor y de pasión, ya que es un deber de persona viva; elije recordar lo que sois y la capacidad que podáis tener para efectuar este cambio, sería terrible no intentarlo; elegir que sois vuestro propio yo, vuestra religión sea la que sea que profeséis, ha de ser el amor que incluye el respeto, la conmiseración y la comprensión, amor a mi pareja, por vuestros hijos, familia y la gente que os rodea; y aceptar que vuestra libertad termina donde empieza la de los demás.

Palabras Sabias: creo firmemente que cuando muramos, Dios y la inteligencia Cósmica o Ella solo hará una pregunta:

Te he dado la Vida. ¿Qué has hecho con ella?

Relato de una sombra

Había una vez un hombre que no estaba seguro si su historia era la que quería vivir. Creía que le faltaba alguna cosa, así que decidió buscar otra historia. Una que de verdad le gustara. Una de la que pudiera decir:  Ésta es mi historia.

En el camino, unas veces delante, otras veces detrás y a veces al lado, le acompañaba su sombra. Era una buena compañía, sin ella no hubiera podido ni llegar a la puerta, pero él no le hacía ni caso. La ignoraba.

Andó y andó; andó y andó; hasta que se topó con una ventana. Y detrás de ella, una cosa le gustó mucho. Pero estaba tan alta y tan cerrada que pensó: Cómo me gustaría ser sombra para poder entrar por esa ventana.

La sombra, que estaba esperando una oportunidad, subió y entro por la ventana. Rápidamente se volvió para ver si su sombra seguía con él, cuando vio que le había abandonado.

«Yo quiero ser uno y soy la mitad. La parte que me falta me hace caminar.» – E. Vargas

Las hojas de mi árbol

Hojas

Hay personas muy cercanas a nuestra vida que nos hacen felices por la sencilla razón de haberse cruzado en nuestro camino.

Algunas recorren su camino a nuestro lado, viendo pasar muchas lunas: pero hay otras que su paso es tan rápido que no nos da ni tiempo de verlas entre una y otra.

De todas decimos amigos, pero amigos hay de muchas maneras.

Quizás cada hoja de un árbol podríamos decir que es una imagen de nuestros amigos. Las primeras que nacen es un brote, nuestro amigo padre y nuestra amiga madre, que nos introducen en la vida.

Después vienen nuestros amigos hermanos, con ellos compartimos nuestro espacio porque puedan florecer como nosotros.

Todo seguido pasamos a conocer a toda la familia de hojas que respetamos y les deseamos lo bueno y mejor.

Pero también nos encontramos con aquellos que han sido amigos solo unos días o unas horas o simplemente conocidos en tiempo de unas simple vacaciones. Ellos nos han proporcionado sonrisas en nuestros labios mientras el tiempo que han estado cerca de nosotros a nuestro lado.

Hablando de las hojas más cercanas, no podemos olvidar a nuestros amigos estos tan lejanos, aquellos que se hallan en la punta de las ramas y cuando el viento sopla, siempre aparecen entre una hoja y otra.

El tiempo pasa y el verano se marcha, el atardecer nos cae de nuevo y perderemos algunas de nuestras hojas. Algunas nuevas nacerán el próximo verano y otras permanecerán muchas estaciones.

Pero lo que nos hace más felices es que, las caídas sigan tan cerca de nosotros año tras año.

Quiero tener un recuerdo para los momentos tan maravillosos que pudimos vivir cuando coincidieron en nuestro camino.

Deseo que la hoja de mi árbol me traiga Paz, Amor, Salud, Suerte y Prosperidad. Hoy y siempre… Y esto es porque cada persona que pasa por nuestra vida es única: siempre nos deja un trocito de ella misma y hay veces se llevan mucho de nosotros y algunos no nos dejaran nada.

Esto son los grandes retos de nuestra vida y la prueba más evidente es que nunca los seres se encuentran por casualidad.

A todas las hojas de mi árbol… Os recuerdo en todo momento.