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Relato: Cartas marcadas con versos

Leyendo el relato de mi amigo Mario M. Pérez me surge la idea de hacéroslo llegar a través de mi blog.

Los juegos de naipes actúan como un cuento de hadas, el participante vive un conflicto imaginario, empleando la razón y el azar lucha por solucionarlo la situación no entraña peligro y si un reconocimiento hogareño.

Cuando de mayor vuelves a jugar recuperas una abstracción, y aparece la carta de la muerte y la doncella.

El padre escribía versos en las cartas, los hijos leían volubles variaciones, cautivadoras o crueles, al diez de espadas le decían “le necesitamos en el estudio de los metales quemando como una daga enroscada de acero” el óxido retumbaba. Un once de bastos cabalga sumido en pensamientos propios de un herrero y el rey de copas ¿Por qué este caduco abrigo y esa pesada corona?

”El Comodín relata hazañas ridículas”. Y (con ello puntualiza que la falsedad es una autodefensa permanente) jugar a la brisca es merendar leche con galletas con el cinco de oros cerrado en tu puño derecho, rodeado de encendidas luciérnagas que de cerca son muy feas, un As de cerezas, un dos con dulces fresas, una asistenta con tacones de charol, armados caballeros, solitarias princesas. Con el mazo, por detrás todas las cartas lucen los mismos motivos, su diseño parece el empapelado de la habitación de invitados de familiares aburridos.

Al girar esta imagen estereotipada y colocarla en forma de abanico vemos que hay cartas marcadas con versos y caramelos en los bolsillos de la camisa del tahúr, con un siete de picas te preguntaba en una ensoñación: “¿Qué clase de huevos de huevos incuban las gallinas en nidos de humo?”

La mesita de noche es un buen lugar para esconder una baraja española de cartas no catalogadas, con letra pequeña junto a una mariposa recita; “en la rambla de los tilos no hay ardor más turbador que el de los besos y las caricias furtivas”. En la carta de un durmiente bajo un fresno una hormiga se desliza por tu rostro transportando a horas felices que parecían olvidadas, en otra escena un oso atareado bebe la miel de un panal en una moraleja del gozo de comer y la tristeza del buen yantar: “los melocotones tienen sabor a melancolía” en cada mano de la partida tenías la sensación de estar ante una filosofía remota, dispensada el fragmentos.

Os Invito a reflexionar sobre este cuento de cartas marcadas. Me podéis escribir para darme vuestra opinion.

Adaptacion de Campanas de Libertad

Lejos entre el final de la puesta del Sol
y el romper de la media Noche
nos metimos en el portal mientras tañían
estallando con estruendo majestuosas campanas
de rayos encendian sombras en los Sonidos
parecian ser repliques de libertat destellando
destellando por los guerreros cuya fuerza no es para luchar
destellando por los refugiados en el inerte camino de huida
y por cada uno de los desvalidos soldados de la noche y nosotros contemplamos los repiques de libertad llameando.

Los habia que tapaban sus orejas
por no tener que sentir su sonido
en cambio hay quien camina hacia ellas
Los hay que esconden sus rostros
entre sus manos por miedo,
Otros en cambio levantan sus cabezas
Campanas que tocan por los reveldes y tambien por los olvidados
tocan por los que tienen hambre y tambien por los abandonados
y por todos y cada uno de los soldados de la Paz
es por ellos que tocan las campanas.

La Manzana Prohibida

Hay infinidad de mitos y leyendas entorno a la famosa manzana.

evaaPrimero hablaremos de nuestra cultura, por la manzana de Eva, originalmente como fruto del árbol del conocimiento. La Biblia no indica específicamente que el árbol del conocimiento fuese una manzana, y de hecho, se empezó a establecer esta relación en el Siglo V de nuestra era. La manzana era desconocida en Oriente, por lo que su lugar como fruto prohibido era el higo, el membrillo y la granada. En la leyenda judeocristiana del génesis (Antes que esta fuera escrita como la conocemos ahora), se habla de la serpiente como la encarnación de la Diosa de la Sabiduría, que tienta a Eva a comer el fruto del Árbol de la Vida. La manzana no es más que un medio de conocimiento, tanto del fruto del del Árbol de la Vida, como del Árbol de ciencia del Bien y del Mal. La manzana otorga un conocimiento unitivo que confiere la inmortalidad o un conocimiento que provoca la caída.

El conocimiento y la sabiduría son virtudes principales atribuidas a este fruto en numerosos mitos paganos, principalmente europeos, o con raíces indo-europeas, y conlleva cualidades peligrosas para la Iglesia.

EL MITO DE LAS MANZANAS EN LOS CUENTOS Y LEYENDAS

Baba Yaga

babaUn cuento popular Ruso y Eslavo, que viene de la mano de la cultura pagana, nos habla de esta bruja que vive en la profundidad del bosque, en una casa que descansa sobre dos enormes patas de gallina, vuela en un mortero con la ayuda de una escoba, y tiene una pierna de carne y otra de hueso, simbolizando sus pasos entre los dos mundos, el de los vivos y el de los muertos. Tiene dos hermanas idénticas, y sus colores son el blanco, el negro y el rojo; representando el día, el atardecer y la noche.

Según cuenta la leyenda, al parecer esta bruja sería la que da origen a algunos cuentos tales como: Hansel y Gretel o Blancanieves de los hermanos Grimm. Estos cuentos son recopilados de la cultura popular, y aunque parezca increíble, en un principio no fueron escritos para niños sino para académicos. Como por ejemplo, la bruja Baba Yaga, esclaviza dando tareas domésticas a quienes llegan a su casa, y según dicen, se come a los niños. Fijémonos en la gran cantidad de cuentos que empiezan con la llegada de una niña y un niño que llegan a la casa de una bruja, y esta amenaza con comérselos. Este par de personajes están en todos los mitos de la creación y representan el masculino y el femenino, o los dos primeros sobre la tierra. La “bruja” representa la Gran Madre, la Diosa de los Dioses. Esto es lo que es Baba Yaga, quien para morir necesita comer manzanas… ella concentra las dos energías, pero esto no es posible sin fruta.

blancanAquí es donde comenzamos el cuento de Blancanieves, otro personaje de la cultura popular. En el cuento la Reina “La buena Madre”, pide un deseo: “Una hija blanca como la nieve, roja como la sangre, y negra como la madera de las ventanas”. La madre y la hija son opuestos, mientras una se hace más buena y más linda la otra se convierte en lo contrario. El espejo de Banca Nieves simboliza la Luna, y la sangre es una imagen recurrente del cuento, sangre caliente y roja en contraposición con la nieve blanca y virginal. Tres gotas de sangre simbolizan la concepción de Blanca Nieves, y la muerte de la madre dando a luz. También la menstruación: el comienzo de la madurez sexual.

El banquete sangriento que la Reina hace con el corazón de Blanca Nieves sugiere la etapa pagana de que ingiriendo la carne del enemigo, se mantiene su fuerza y su magia. Así como la Diosa disfrazada de serpiente tentó a Eva, la Reina disfrazada de anciana, tienta a blanca Nieves con una manzana roja. Como podemos leer aquí aparece nuevamente la manzana (Hay otras versiones sobre el cuento que no escribiré para no alargarme).

Originalmente, la manzana era el símbolo de la creación y del renacimiento (regeneración cósmica), por lo que fue asociada al contacto del otro mundo.

Finalmente se la confundió con la muerte. El Manzano es la representación de la Gran Madre en sus tres facetas de Virgen, Madre y Anciana.

En Europa sigue en vigencia adornar el Árbol de Navidad con manzanas, representando así el Árbol de la Vida. De hecho alguna de esta tradición es conservada hasta el día de hoy.

Iconografía Cristiana

manzEn la Iconografía Cristiana, la Virgen María es representada con el niño en brazos sosteniendo una manzana, donde la manzana simboliza al pecho materno.

Curioso es que en la Biblia también se use la manzana para distinguir el bien del mal. (Recordaremos que Eva es tentada por una serpiente enroscada debajo de un IDUNA custodiando manzanas.

Como la Baba Yaga, los Troll de la mitología escandinava, necesitan comer manzanas para no envejecer.

También los dioses de la mitología nórdica comen manzanas y permanecen jóvenes hasta el Ragnarök (“destino de los dioses»), es decir hasta el final del ciclo cósmico actual. La diosa Iduna custodiaba manzanas que conferían, según la leyenda, la eterna juventud a quien las comiese. También según la leyenda, las mujeres que comiesen manzanas darían a luz.

LOS CELTAS, LAS MANZANAS Y SU ISLA DE AVAL

cerridLos celtas consideraban al manzano y a la manzana como símbolo de amor, del saber, de la suerte, de la Magia, de la revelación y del saber transmitido. En mitología celta el Más Allá es la Isla de Avalon, (nombre que se deriva de la palabra arcaica de “AVAL” la tierra de las manzanas o Pomar). En la Isla de los bienaventurados, los frutos del Árbol del conocimiento son unas manzanas sagradas que contienen una gota que cae del caldero de Cerridwen. La diosa galesa denominada también como ( “La Dama del Lago” y Hada Morgana son la misma”) La primera gota representa al encino, el principio masculino que incluye la fuerza, coraje, justicia y fidelidad. Estas virtudes se combinan con la segunda gota que representan al almendro o principio femenino, sabiduría, intuición, inspiración y el conocimiento de las secretas artes mágicas. Para el pueblo Celta, la manzana era considerada un alimento maravilloso.

En la cultura celta hay relatos sobre una mujer del otro mundo que viene a buscar a Condle, el hijo del rey Conan, esta le entrega una manzana simbolizando que basta para su alimentación durante un mes y no disminuye nunca.

Un relato del Cantar de los Cantares, dice: aprende de la manzana la fecundidad del verbo divino. En un sector germano, para dominar la muerte se usa el eufemismo “manzana de Hel”, esto es traducido como manzana infernal, dado que las manzanas salvajes fueron empleadas en ritos paganos funerarios noruegos del siglo IV.

goldenEn la antigüedad, la manzana de oro era símbolo imperial, representaba el globo terrestre o el Sol coronado por la diosa Niké, diosa griega del triunfo y la victoria.

Y ya es momento de despertar a nuestra Blancanieves de su sueño. En la versión más nueva del cuento, Blancanieves despierta de su sueño con el beso del príncipe. Pero en otras muchas versiones, dice que expulsa el veneno casi por casualidad. En la versión más común, la manzana envenenada se le cae de la boca, despertando con el ruido de los caballos y caballeros del príncipe, Blancanieves protesta, le dice al príncipe que la despertó de su sueño, y como se atreve a decirle que la ama y que la hará su novia por ser tan bella… “Maldita belleza”, dice, “Debió haber sido mi madre; lo era hasta que yo se la quite”. “Más bella será nuestra hija” dice el príncipe. “La nieta de su madre, su inmortalidad”. La Reina es invitada a la boda de Blanca Nieves con el príncipe, y tiene que ponerse unos zapatos rojos. “Tus pies se pondrán negros”, le dicen, “Y saltarás como una rana”. Y así bailó hasta la muerte, y se convirtió en una figura subterránea (un bajo astral).

El DESPERTAR DE LA DIOSA O LA INMORTALIDAD

Los hombres despertaran a la Diosa de su largo sueño que parece eterno. Con ello se volverán inmortales logrando también así su inmortalidad, como la Diosa Madre, que volverá a la tierra, así como la Pacha Mama simbolizada por la rana y los seres subterráneos. Esta Diosa que reino en el mundo durante 25.000 años y ha estado durmiendo hace unos 4.500 años, pero cuya memoria sin embargo, ha sobrevivido en gran parte gracias al imperio de las mujeres sabias que se las ingeniaron para transmitir sus secretos durante todo el tiempo que lo tuvieron prohibido.

Estos relatos son rescatados de Mitologías e historias que acontecieron ¿o no?, pero el paso del tiempo las han convertido casi en historias de nuestro tiempo.

El juego de la oca

Hoy hablare del JUEGO de la OCA. Este juego tan popular que tenemos o hemos tenido desde nuestra infancia.  Nosotros casi nunca pensamos por qué y de donde proviene.

Como es de esperar hay muchas teorías sobre dicho juego, pero yo lo derivare a un aspecto cabalístico bastante ignorado y basado en la cábala numérica. si lo observamos detenidamente veremos que hay ciertos números que destacan. Así el numero 9 aparece como símbolo de guía visible del Camino. También el tablero esta dividido en 63 casillas numeradas, lo cual por la reducción cabalística, nos da el 9.

El segundo 9 lo encontramos en los obstáculos a superar durante recorrido espiral del tablero, ya que efectivamente, se trata de 9 pruebas que debemos superar, para acceder al Centro y los Dados, en sí, están regidos por el 9, que es número que se ha de sacar de entrada para poder acceder directamente a ellos: 5+4 =9, y 6+3      =Cada Oca “actúa” sobre un campo de 9 casillas.

El 9 corresponde en la cábala al noveno Safira. La Fundación. Significa serpiente y sabiduría, indica también misterio, lo insondable. Es la imagen más completa de los tres mundos y es además el número del iniciado. Expresa la razón de ser de todas las formas, porque contiene en si todos los números simples. Es la síntesis del bien y del mal, la resta y la suma de todo lo que ha sucedido. Indica ciencia para hacer descubrimiento, orden al realizarlos y cautela para servirse de ellos. Su significado esotérico es el de una muralla erigida para salvaguardar un anhelado tesoro o custodiar un objeto apreciado rodeado de peligros. Su representación geométrica está dada por tres triángulos. En el Tarot se corresponde con el arcano mayor: el Ermitaño.

La espiral del Juego de la Oca, como una serpiente que se enrosca sobre sí misma, es en realidad un camino serpenteante hacia la sabiduría misteriosa e insondable. Resulta pues normal que el número 9 sea el principal del Juego y corresponda a una de las dos bandas de ocas, ya que es el número del iniciado, ese mismo que viene representado por la Oca. Oca que guarda el camino hacia el “objeto Preciado” del jardín,  y solo conduce allí al que es capaz de descubrir los obstáculos y tiene cautela para salvarlos y servirse de ellos.

Adoración de los Reyes Magos

Adentrándonos más profundamente en los misterios de la Alquimia solar y crística y su simbología más profunda, podemos decir que la adoración de los Magos al Rey de Reyes al entregarle mirra, oro e incienso, asi como todo tipo de ofrendas, es un poco de nuestro yo, ya cultivado.

La interrelación entre Reyes Magos y alquímia viene favorecida, además por los colores de cada uno de ellos: Blanco, Rubio-Dorado y negro, alusiones apenas disimuladas a las tres fases de la obra Hermética: la obra blanco o “albedo”, la obra al negro o “nigredo” y la obra al rojo o “rubero”.

El proceso de purificación de las aguas o Mercurio secreto de la filosofía hermética o alquímica empezara a destilar los colores propios para el iniciado en el arte del Amor. Por lo tanto el Rey Negro, debería ser en primero, posteriormente el Rey Blanco, le seguirá el Rey Amarillo y finalmente se culminaría la Gran Obra con el Rojo o Purpura, representado en el color de las capas de los Reyes Magos, venidos desde Oriente, donde nace el Sol.

Esta representación de la adoración de los Reyes es uno de los símbolos que guarda el arte hermético de la Alquimia, cuyos colores son guía clara del momento que está atravesando el forjador de metales..

arbol_buddhaAquí diremos que los tres Reyes Magos son sabios sacerdotes, magos, y astrólogos que representan la sabiduría y la dignidad. Son tres líderes, tres hombres guía, que llevan corona, la corona es la expresión de sus caminos de iniciación: han recorrido escuelas esotéricas, enseñanzas espirituales y esotéricas y por tanto se han ganado y merecido de sus coronas, son auténticas. La corona es el símbolo antiguo para el reino que adquiere el hombre mediante su trabajo consciente, es la expresión de que se conecta con el reino del más arriba, que los tres Reyes Magos se han ganado con su esfuerzo consciente.

Es el reino llamado Kether, la corona, por los cabalistas y en yoga recibe el nombre de las siete hojas o el loto de los mil pétalos, como es llamado el Chakra o Chacra corona. Al crear la unión con las energías superiores, el hombre adquiere el derecho a ponerse la corona, que es una corona verídica abierta por la parte superior para que entren las fuerzas superiores. La corona es la expresión de la consciencia superior que ha adquirido, como lo hicieron los tres Reyes Magos.

Los tres Reyes Magos dan la espalda al mundo terrenal, viven alejados del mundo y se acercan a las estrellas, que constituyen su elemento. Estudian las estrellas, su recorrido, los símbolos que les son familiares porque los han recorrido en un aprendizaje consciente. Están instruidos en la Magia. Así le regalan al Niño-Dios frutos del conocimiento, objetos simbólicos como el incienso, oro y mirra, que son la expresión de los tres reinos espirituales (el pensar, el sentir, el querer), expresión también de la triada: Cuerpo, Alma y Espíritu.

La lechuza y su pariente el búho

La lechuza nos mira con simpatía desde la rama de la encina añosa y su simbolismo, como el del cisne, viene del extremo nórdico, del lejano Septentrión. La lechuza en cuyas alas todos los lapones y otros pueblos de las regiones boreales ven el misterio de la tenebrosa oscuridad, la imagen del Blanco Genio de la Noche.

Es blanca, en efecto, la Lechuza de esas tierras. Tanto que, en Escandinavia, se le hace emblema de la Luz Lunar, dulce y opalescente.

En su bajada, el volátil nocturno acaba en Grecia y lo encontramos como atributo de Palas Atenea, la Minerva de los latinos, mostrada generalmente con cuerpo de mujer y la cabeza de Lechuza. Es la glaucópide Atenea la de los Ojos Centellantes denominada así por los antiguos griegos porque participaba de la Naturaleza del Fuego.

La lechuza y sus parientes

03c82970ddd85ab4beeeef288f233d16Parientes de las lechuzas son: el mochuelo, el cárabo, el utillo u otto, pero sin duda el más conocido es el búho.

El búho, nombre común de varias especies de aves rapaces y nocturnas, es imagen sagrada de los Alquimistas Ocultitas, por su idiosincrasia de permanecer en vigilia toda la noche, representando el alma humana, jamás ociosa, inmortal, y en continua búsqueda.

Sus atributos más sobresalientes son: Sabiduría, Inteligencia, Ciencia, Conocimiento y también Prudencia. No por casualidad los Alquimistas lo han convertido en Imagen de la Filosofía Hermética, cuyo conocimiento permite al adepto ver el otro lado del espejo de la aparente apariencia.

Los grandes, luminosos e inquietantes ojos del búho ven lo que se encuentra oculto. Silencioso, capaz de una asombrosa movilidad, la criatura nocturna para el Estetista y para el Mago el símbolo de la aplicación y la larga vigilia dedicada al estudio y al conocimiento que de este se deriva. Incluso en el ámbito cristiano cuenta con una versión positiva: Se relaciona al búho con el simbolismo de los Siete Dones del Espíritu Santo: Sabiduría, Ciencia, Intelecto, Consejo, Piedad, Fortaleza y temor de Dios.