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Santa Lucía

sl2El día 13 de Diciembre celebramos la fiesta de Santa Lucia, llamada también la luminosa venerada por los invidentes, católicos (Patrona de las modistas). Y casi todo lo relacionado con la vista.

Quiero destacaros que estas vírgenes de origen católico casi siempre aparecen con martirios muy semejantes. Son jóvenes que renuncian a los placeres mundanos y casi siempre son apresadas y torturadas, dándosele la oportunidad de enmendarse y como diríamos hoy en día volverlas al redil, el poder casi siempre aplasta a quien sobresale de lo establecido, o sea matar al mensajero que habla de lo que no se comprende y puede contagiar.

Estas mujeres pagaron muy caro el querer ser distintas aunque fuera a través de la Fe, o sea, ya tenemos a los mártires.

A estos mártires todavía hoy se los venera y son exaltados en los altares y se habla de sus renuncias y sacrificios.

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¿Pero qué pasa cuando hablamos de estas otras mujeres que también a su manera fueron distintas estas mujeres cargadas de Sabiduría Ancestral que con sus conocimientos ejercían como sanadoras en sus Pueblos, Aldeas más desvalidas y ausentes de todo cuidado? ¿Se quemó a la Bruja o quizá los conocimientos de ellas?

Yo desde aquí rindo un homenaje a todas las mujeres sabias, como mi abuela, que se libró de la quema, pero sí vivió sus conocimientos en clandestinidad. Si viviera hoy en día la llamaríamos naturópata, el nombre queda muy actualizado, pero ejerce de igual forma.

SOLSTICIO DE VERANO: La Noche de San Juan

En primer les quiero de decir que las dos son consideradas fiestas dedicadas al fuego y al Astro Sol.

Hay dos momentos del año en los que la distancia angular del Sol al ecuador celeste de la Tierra es máxima. Estos momentos son llamados solsticios, palabra que significa Sol inmóvil; porque da la impresión de que el Sol apenas mueve su declinación de un día a otro. El Solsticio de verano es el gran momento del curso solar y—a partir de este punto comienza a declinar. Antes de cristianizarse esta fiesta, los pueblos de Europa encendían hogueras en sus campos para ayudar al Sol, en un acto simbólico con la finalidad de que no perdiera su fuerza. En nuestras conciencias internas, siempre asociamos al fuego como purificador, simbólicamente es el que destruye todo lo malo.

Debido a diferentes celebraciones en el mundo se ha asociado el solsticio de verano a la fiesta de San Juan, pero esto es solo cierto para la mitad del Mundo o, mejor dicho para los habitantes que viven por encima del ecuador (en el hemisferio norte) ya que para los del sur, el solsticio es el invierno y si nos apuramos, ni tan siquiera para todos ellos, pues eso de San Juan al menos que este nombre, es patrimonio del santoral cristiano.

No creemos que en los países orientales con ritos y creencias distintas no celebran estas fiestas, las fechas son las mismas pero sus ritos son de los más variados, pero el sentido es el mismo en todas ellas: rendir homenaje al Sol que este día tiene especial protagonismo. En el hemisferio norte es el día más largo y, por consiguiente, el poder de las tinieblas tiene su reinado más corto, y en el hemisferio sur ocurre todo lo contrario.

Uno de las ceremonias más conocidas mundialmente es la que se celebra en Perú llamada: Inti Raymi, ritual precolombino en honor al Sol que todavía hoy en día conserva todo el esplendor.

En los antiguos mitos griegos, a los dos solsticios se les llamaba  Puertas y en parte no les faltaba razón. La puerta de los hombres segundas creencias helénicas, correspondía al Solsticio de verano (del día 21 al 22 de junio), a diferencia de la puerta de los dioses del solsticio hiemal (del 21 al 22 de diciembre).

Después de dar una pequeña explicación de la celebración de esta fiesta tan celebrada por pueblos y razas a través de los Siglos, os he preparado un pequeño Ritual de Belleza.

MAGIA NATURAL

Nuestra belleza nos pertenece por completo. Si no la apreciamos, es cuando sentimos la necesidad de cambiar algo que a veces creemos que no podemos cambiar, no existe la fealdad, todos y cada uno de nosotros tenemos belleza.

Conjuro para la Noche más Mágica de todas:

Cómo se realiza:

  • Ante todo buscaremos un lugar en el que nos sintamos cómodos.
  • Pensaremos: Belleza Ven A Mi Siempre que te llame. Tomaremos un Jaspe Rojo con la mano izquierda (solo servirá una vez), con el en la mano leeremos el conjuro siguiente:

Para mi piel, Esplendor

Para mis ojos, el Brillo

Para mi cabello, Belleza

En esta noche Mágica, ¡Serán Míos!

Fiesta de las luces

El día 2 de Febrero se celebra en casi todo el Mundo la Fiesta de las luces.

Breve historia sobre las raíces de dicha festividad

Según el dominico Jacob de Vorágine, en su leyenda Aurea (Siglo XIII) nos dice que antiguamente los romanos por estas fechas y cada cinco años honraba a Fetua, madre de Marte, iluminaban las calles de la ciudad durante toda la noche con antorchas y teas, a través de esta iluminación pedían a Marte, quiero recordar que Marte es el (Dios de la Guerra) les concediese la Victoria sobre los enemigos del imperio, a estos quinquenales se les llamaban Lustros.

Esta fiesta fue instituida por el paganismo, y más tarde por la Iglesia, y metamorfoseada en la fiesta de la purificación de la Virgen. El Papa Inocencio, refiere que las mujeres romanas, todos los años al comienzo de este mes, celebraban una fiesta a la que llamaban Las Luces según origen mitológico: Plutón se enamoró de la Bella Proserpina a la que rapto, se la llevo a los infiernos y la convirtió en Diosa. Los padres de Proserpina la buscaron por todo el Mundo. Iluminándose con teas y antorchas.

Dicha fiesta era tan arraigada por las mujeres romanas que la Iglesia no sabía cómo apartar a los primeros cristianos de estas prácticas y decidieron darle en nombre de Fiesta de las Luces y dispusieron que los cortejos luminosos que los romanos organizaban por aquellos días, tan populares en todas las provincias del imperio, se hicieran cada año pero en honor a la Madre de Cristo y en forma de procesión, haciendo llevar a cada creyente una vela encendida previamente bendecida.

Lo más curioso es que dicha fiesta estaba igualmente presente en otros pueblos. Para los Celtas era el INBLOC en honor a Brigit y también reconocida por los Pueblos Germanos, también llamada “La Fiesta del Agua Lustral” podríamos hablar de muchos otros festejos, creo que con esta breve exposición ya nos podemos hacer una idea de lo más significativo.

Os he prepara un pequeño Ritual con el fin de que cada uno celebre dicha festividad según sus creencias, porque no olvidemos que tanto la Luz como el Fuego es parte de la vida misma.

RITUAL

  • Prepararemos unas velas con los colores significativos del Arco Iris, sobre un altar para tal fin. El altar será a gusto de cada uno, (el motivo son las velas, lo demás ya es más personal).
  • Leeremos una oración que dirá así:

magia«Yo… enciendo mi espacio de Luz con Autoridad Divina con el fin de mandar Luz al Cielo y calor a la Tierra. Busco en mi interior todo aquello que anhelo y pido me sea concedido. Y mi deseo es que sea compartido por todos los seres vivos en de Tierra y mi Luz sea vista en el Universo.»

Feliz día de Luces para todos

Adoración de los Reyes Magos

Adentrándonos más profundamente en los misterios de la Alquimia solar y crística y su simbología más profunda, podemos decir que la adoración de los Magos al Rey de Reyes al entregarle mirra, oro e incienso, asi como todo tipo de ofrendas, es un poco de nuestro yo, ya cultivado.

La interrelación entre Reyes Magos y alquímia viene favorecida, además por los colores de cada uno de ellos: Blanco, Rubio-Dorado y negro, alusiones apenas disimuladas a las tres fases de la obra Hermética: la obra blanco o “albedo”, la obra al negro o “nigredo” y la obra al rojo o “rubero”.

El proceso de purificación de las aguas o Mercurio secreto de la filosofía hermética o alquímica empezara a destilar los colores propios para el iniciado en el arte del Amor. Por lo tanto el Rey Negro, debería ser en primero, posteriormente el Rey Blanco, le seguirá el Rey Amarillo y finalmente se culminaría la Gran Obra con el Rojo o Purpura, representado en el color de las capas de los Reyes Magos, venidos desde Oriente, donde nace el Sol.

Esta representación de la adoración de los Reyes es uno de los símbolos que guarda el arte hermético de la Alquimia, cuyos colores son guía clara del momento que está atravesando el forjador de metales..

arbol_buddhaAquí diremos que los tres Reyes Magos son sabios sacerdotes, magos, y astrólogos que representan la sabiduría y la dignidad. Son tres líderes, tres hombres guía, que llevan corona, la corona es la expresión de sus caminos de iniciación: han recorrido escuelas esotéricas, enseñanzas espirituales y esotéricas y por tanto se han ganado y merecido de sus coronas, son auténticas. La corona es el símbolo antiguo para el reino que adquiere el hombre mediante su trabajo consciente, es la expresión de que se conecta con el reino del más arriba, que los tres Reyes Magos se han ganado con su esfuerzo consciente.

Es el reino llamado Kether, la corona, por los cabalistas y en yoga recibe el nombre de las siete hojas o el loto de los mil pétalos, como es llamado el Chakra o Chacra corona. Al crear la unión con las energías superiores, el hombre adquiere el derecho a ponerse la corona, que es una corona verídica abierta por la parte superior para que entren las fuerzas superiores. La corona es la expresión de la consciencia superior que ha adquirido, como lo hicieron los tres Reyes Magos.

Los tres Reyes Magos dan la espalda al mundo terrenal, viven alejados del mundo y se acercan a las estrellas, que constituyen su elemento. Estudian las estrellas, su recorrido, los símbolos que les son familiares porque los han recorrido en un aprendizaje consciente. Están instruidos en la Magia. Así le regalan al Niño-Dios frutos del conocimiento, objetos simbólicos como el incienso, oro y mirra, que son la expresión de los tres reinos espirituales (el pensar, el sentir, el querer), expresión también de la triada: Cuerpo, Alma y Espíritu.

El Solsticio de Invierno (II)

Celebraciones del Solsticio de Invierno en diversas Culturas

Las Saturnales eran las fiestas dedicadas al Dios Saturno, deidad de la agricultura que se celebraban a la Luz de las velas y antorchas en el periodo más oscuro del año. Oficialmente se iniciaban el 17 de diciembre con sacrificios y banquete público, siendo tan apreciadas por el pueblo romano que las continuaban durante siete días, hasta el 23 de diciembre. Durante ellas se cerraban las escuelas y se hacían regalos entre familiares y amigos. (Vacaciones navideñas actuales).

La fiesta del Sol invicto se celebraba el día 25 de diciembre y conmemora el nacimiento de Mitra, dios persa del cielo y la Luz y más tarde tutelaría las legiones romanas. Este Sol para ellos nació milagrosamente del seno de una roca y los pastores fueron los primeros en dirigir sus plegarias al niño desnudo, cubierto tan solo con un gorro frigio. (Primer nacimiento del niño Dios).

navidad2El 24 de Diciembre correspondía al solsticio de invierno (actualmente tiene lugar el 21 o 22 de Diciembre). Esta fecha era sagrada, correspondía al triunfo del Sol sobre la oscuridad, es el día con la noche más larga, a partir del cual (25 de Diciembre), los días empiezan a ser más largos, por eso que se celebra este día como el del Nacimiento del Dios Solar Invicto, desde la más remota antigüedad. Este Dios solar no es otro que Luzbel (portador de Luz), con sus diversos nombres. Así han nacido el 24 de Diciembre Horus en Egipto, Apolo en Roma, Helios o Dionisio en Grecia. Mitra en Persia, Huilzilopochtli en Méjico, Frey en Escandinavia, Attis en Frigia, Krishna y Buda en la India. Bochica en Colombia, Kukulká entre los Mayas, Quetzalcoatl entre loa Aztecas, Viracocha entre los Incas, Dumuzi en Arabia, Tamuz en Siria, etc.

Asociados a estos natalicios tenemos las fiestas de Brumaría o nacimiento del Tomano Apolo, Yalda para el persa Mitra, y otros tantos.

Antiguo Egipto

egiptoHorus nació durante el mes de PA-EN-MEJIR (Mechir, que comenzaba el día 26 de Enero para nosotros. La celebración de su nacimiento divino se perpetuo hasta la época tardía a través de las construcciones particulares de Mammessi, las casas de partos. Según la tradición, es el delta quien acogió al recién nacido envolviéndolo en sus pantanos para esconderle a los ojos del peligroso SETH; la dama-serpiente Outo vigilaba constantemente.

Sin embargo esta festividad se empezaba a celebrar durante el mes de Diciembre, eran las fiestas de KA_HOR_KA (Choiac) de esta curiosa manera.

El Nilo alcanzaba en este momento su mayor altura y coincidía a honras a Osiris, equivalentes a un tipo de exequias. Según lo escrito en los muros del Templo de Denderah, comenzaba con una ceremonia de arar y sembrar el día 12 del mes, desde entonces hasta el 21, una imagen áurea de Osiris momia, se cubría con cebada y avena, se envolvía en esteras y se guardaba sumergidas en un estanque de poca profundidad, que incluso se regaba ritualmente todos los días. El 22 (noveno día de la fiesta), la exponían al Sol inmediatamente y antes del crepúsculo, y se le enviaba con imágenes del mismo dios y de otros, a un viaje en barcas coronadas con arto chas; esto duraba hasta el 24 (onceavo día de la fiesta). Después se le metía dentro de un ataúd de madera de moral, (de moras), y se la enterraba. En este mismo lugar había estado la imagen del año anterior, la que ahora desenterrada, se colocaba dentro de un sicomoro, o por lo menos recostada en él. El día 30 (correspondiente al día 26 de diciembre nuestro, siendo el 27 de diciembre el 1º día del mes cuando la inundación del Nilo cediese hacían ceremonias sobre el sepelio de Osiris en una cámara subterránea y se colocaba el ataúd con una imagen de El sobre un lecho de arena.

El Solsticio de Invierno (I)

Vamos a ver algunos puntos clave del Solsticio de Invierno, celebrado de diferentes maneras por diversas culturas en la historia de la Humanidad. En esta primera parte recorremos la historia y orígenes de este evento.

Paseando por la Historia

A  pesar de que en nuestra sociedad se celebran las Fiestas Navideñas , bajo el sentido religioso del cristianismo, en realidad estas fiestas se remontan al inicio de la civilización donde ya se celebraba la llegada del Solsticio de Invierno, es decir el día más corto del año, el que recibe menos luz del Sol.

Desde hace miles de años, la festividad que hoy conocemos como Navidad ha sido de vital importancia en las más diversas culturas.

Para las Sociedades pre-cristianas esta festividad representaba el nacimiento del Sol, deidad central en la mayor parte de las civilizaciones antiguas. El Sol era elemento fundamental en la cultura de las primeras sociedades agrarias ya que gracias a él, las cosechas renacían en primavera. Pero el inicio de este ciclo vital se producía durante el Solsticio de Invierno (21-22 de diciembre), el momento en que los días eran más cortos  y era necesario elevar sus plegarias al cielo para que el Astro Rey propiciase el crecimiento de los cultivos. Así pues, caldeos, egipcios, persas, sirios, fenicios, cananeos, griegos, romanos e hindúes, además de las Culturas Orientales y las precolombinas, celebraban en diciembre el nacimiento de su dios solar para representar los ciclos de la Naturaleza.

Primeros tiempos

Desde siempre el invierno ha sido una época de siembra, los frutos de la cosecha anterior ya han sido recogidos y almacenados para su consumo durante este periodo, lo que implica que según se van terminando, toda la tribu se ve obligada a compartir lo que tiene para lograr sobrevivir. De esta manera se desarrolla la convivencia y la solidaridad entre los miembros. El Sol se ha alejado y la falta de luz se combate con fogatas, alrededor de las cuales se reúnen, convirtiendo estos días en una celebración y una ceremonia.

Babilonia

xxxxxEl tiempo de Solsticio en Babilonia fue Zagmuk. Los babilonios incorporan a su dios Solar Marduk el cual vencía a los Monstruos del Caos durante este tiempo sombrío. Este día festivo introdujo la idea de la lucha entre lo bueno y lo malo y continua hoy con el personaje mágico de Santa Claus que otorga regalos a los niños buenos pero no a los que se portan mal.

La diosa fortuna

Me gustaría hacer una observación jamás decimos a fulano le ha sonreído la Diosa Fortuna, siempre decimos a fulano le ha tocado la “La Lotería”, sugiriendo que es el juego quien le ha tocado y no la SUERTE.

Pese a los esfuerzos que realizan las instituciones de Loterías en el Mundo Entero con el fin de acreditar la pureza de sus sorteos, y queriendo garantizar la igualdad de oportunidades para todos los apostantes, son muchos los que están persuadidos de que ciertos números tienen más oportunidades de resultar premiados que otros.

Si nos paramos delante de una administración de “Loterías” advertiríamos que no todos los clientes aceptan un numero cualquiera de participación en el sorteo. Hay algunos que prefieren números quebrados, otros con un cero en el medio, otros el décimo tiene que estar doblado con el fin de que el número no sea visto, ya que si se ve tiene menos probabilidades. Hay quien compra en alguna localidad que haya habido una catástrofe, otros donde haya tocado el año anterior y así, etc…

Por lo general los jugadores de lotería llaman números feos a los que atribuyen menos posibilidades de resultar agraciados por la suerte. En otro extremo se hallan los capicúa, que son muy apreciados por creer que su estética les atribuye la propiedad de salir en bombos con mayor diligencia que otros. Con esta creencia nacida en Barcelona al finales de siglo pasado, los españoles lograron con éxito exportar al extranjero. Su propio nombre, que procede del Catalán cap-i-cua, esto define la simetría del inicio y fin de la cifra.

Es digno de reseñar que en algunos sorteos, especialmente en la llamada Lotería de los Ciegos, en España los números son sustituidos por nombres o cosas. Así no es difícil a alguno de los vendedores ofrecer Los Patitos (22), o La Niña Bonita (15).

Este sistema tuvo su origen en Alicante y en Murcia, con una Lotería que se hacía en los mercados y que, al ser sustituida por los cupones de la O.N.C.E. se siguió utilizando hasta hoy, con un completo catálogo de correspondencias entre números e imágenes que van del 1 al 100.

Algunos curiosos como El Infierno (35), El Cólera (54) o El Piojoso (62), La Revolución (93) y La Agonía (99).

La Festividad de Todos los Santos

mujermagiaPara los cristianos, en el inicio del mes de noviembre se celebraban dos fiestas importantes de su calendario litúrgico: la celebración de Todos los Santos el 1 de noviembre y el 2 de noviembre, día de difuntos.

No deja de ser un eufemismo -y metafórico- que se denomine Fiesta de todos los Santos a una celebración donde más que recordar a los Santos propiamente dicho, se recuerda a nuestros familiares difuntos, incorporándoles así a nuestra gran familia celestial de los Santos Benditos, lo sean o no.

Para la ortodoxa doctrina cristiana, reflejada en el Catecismo, hay dos clases de santos: los que por haber sido canonizados están recibiendo culto en los altares y los que permanecen ignorados al carecerse de datos sobre ellos. Por este motivo la Iglesia Católica celebra la fiesta de “Todos los bienaventurados no canonizados» expresamente, ya tienen su fiesta o recuerdo propio.

Este día podemos recordar algún familiar nuestro que al igual que otros que no fueron canonizados pero nosotros les vemos como SANTOS.

Nuestra Tradiciones están unidas a las geografías de los pueblos, incluso en ocasiones a las políticas de un Estado.

Hay infinidad de escritos y leyendas haciendo alusiones del Día de Todos los Santos o Día de Difuntos, Un ejemplo seria el Salmanhim Celta, este se extendía desde Francia a Italia y desde el Norte de Asia menor, ya que el día 1 era para este pueblo el inicio del Año Nuevo.

Cuando hablamos de tradiciones celtas hay que decir que ellos no creen en la muerte ni siquiera en la reencarnación por ello celebraban el día de la Resurrección: «Ciclos acaban para que nuevos comiencen”.

No diremos el esfuerzo de la Iglesia por cristianizar las ceremonias celticas. Como es sabido por todos, la Iglesia no erradica pero si cambia de estrategia, dejándolo como está ahora (día de todos los santos y día de difuntos).

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Ilustración de Rodrigo Santos

SIMBOLOS Y SUPERSTICIONES ETERNAS

Uno de nuestros Ritos más antiguos es el de ir a los  cementerios y adornar las tumbas de nuestros difuntos.

Otra supervivencia de Ritos Antiguos es la de besar primero a la tierra y arrojarla después sobre el féretro de algún familiar. Esto es ya casi historia. (Ya casi no enterramos).

En Galicia tenemos varios milladoiros o humilladeros. Estos en la antigüedad servían de tumbas para muchos caminantes que morían por los caminos y no eran reclamados sus cuerpos. Hoy en día podemos visitar en Andrés de Teixero (A Coruña) uno de los más famosos. Y otro es el que separa la Maragatería del Bierzo, en Foncebadón (León) dentro del Camino de Santiago.

Si analizamos todas las supersticiones veremos que casi todos son designadas por un mismo patrón: por un lado, se relaciona con el ancestral y simbólico viaje de Ultratumba y, por otro, se crea cierto fenómeno espectacular pretendiendo abrir, en ambas direcciones, una puerta de comunicación entre el mundo de los vivos y los muertos, entre el mundo visible y el mundo de lo invisible. Los comportamientos son similares, salvo que en algún caso su manifestación es nocturna…

Ramón Gómez de la Serna señaló esta dicotomía en una acertada greguería:

“Solo al morir nos acordamos que ya estuvimos muertos antes de nacer».